“IN GOD WE TRUST”
(«Мы верим в бога» - надпись на долларовой купюре)

«Страна под Богом», как написано в присяге американскому флагу, и как до сих пор искренне считают американцы, родившиеся в Америке.
Но, только Бог знает, что они на самом деле имеют в виду, говоря эту фразу, и кто есть Бог в их представлении.
В 1992 году, выступая с трибуны перед руководителями профсоюзов, президент Жорж Буш (старший) сказал: « С благословения Божьего»... «Америка выиграла холодную войну».
Стивен Л. Картер, профессор Ейльского Университета, один из ведущих экспертов США по Конституционному Законодательству и по истории религии, комментирует по поводу этого высказывания следующее: «Главный политик доводит до сведения своего народа, что он, этот народ является избранным фаворитом Всемогущего. В то же время президент возносит политику страны в ранг Воли Божьей. Подтекст сказанного заключается не в том, что наша вера в Бога помогла нам, а в том, что Бог на нашей стороне. Мы выиграли холодную войну не только с благословения Божьего или по воле Божьей; мы выиграли не только потому, что Бог с нами, а потому что, по сути, Бог – один из нас, то есть Он американец и, даже вполне возможно, - член Республиканской партии».
Этим комментарием Картер абсолютно точно характеризовал общественное восприятие Бога большинством американцев. В их восприятии Бог – это не создатель вселенной, не воплощение Истины, Добра и Любви. Он Бог по специальности, работа у него такая, собственно говоря, даже не работа, а эксклюзивный бизнес. Он (к сожалению, выборочно) вознаграждает американских граждан или даже всю нацию в целом за количество и качество их молитв. В абсолютном восприятии большинства американцев Бога не интересует мотив их поведения и/или действий на внутренней и внешней арене. Ему, главное, чтобы помолились сполна, как бы внесли предоплату. И молитву американцы тоже воспринимают как работу. Ведь привыкли к стандартам: я отработал, заплати; я помолился, вознагради.
У очень многих американцев Бог отождествляется с Санта Клаусом. Но, если Санта отвечает, в основном, за доставку материальных подарков и, всего лишь один день в году, то Бог имеет более широкие полномочия и, кроме доставки материальных подарков, может удовлетворять духовные, политические, экономические и прочие потребности американского населения. По сути дела, Бог – это такой же американец, только всемогущий, на уровне где-то повыше президента США.
Например, в фильме 2003 года «Всемогущий Брюс» Бог (актер Морган Фриман) идет в отпуск, оставляя вместо себя простого, не совсем умного и не совсем удачливого американца по имени Брюс, (актер Джим Кэрри), который временно исполняет обязанности Бога, причем не очень хорошо. В целом, идея фильма заключается в том, что в Америке - стране больших возможностей любой неудачник может стать кем угодно, даже богом, если слегка напряжет свой ум.
Написанное выше – не литературно-юмористический прием автора, а самое настоящее общественное восприятие Бога американцами. И, не дай Бог, в общественном месте, в учебном заведении или, тем более, на работе, сказать о своем серьезном отношении к религии и к Богу... Сегодняшнее положение религии в США очень напоминает ее положение в бывшем СССР, когда любой религиозный аспект запрещалось выносить за рамки личного, а религиозные фанатики подвергались принудительному лечению в психиатрических лечебницах.
Современная американская политика сталкивается со сложной дилеммой в выборе отношения к религии в стране. С одной стороны, американская идеология охраняет частные религиозные интересы, равно как и любые другие аспекты свободы личного выбора, с другой стороны политические лидеры, пресса и прочие сферы американской общественности рассматривают религию, или даже малейший ее аспект, высказанный публично, как радикальную угрозу, направленную на попытку насильственной перестройки американского общества. Например, вы публично выступили против абортов или, скажем, порнографии в США. Кто-то с вами согласится, кто-то нет. Но ваше мнение, как общественного деятеля достойно оценят и выдвинут на общественное обсуждение. Но если вы ту же самую мысль выразите, как основанную на ваших религиозных убеждениях, то вас тут же со всех сторон обвинят в том, что вы навязываете свои (личные) религиозные убеждения американскому обществу. При этом, поверьте, никто даже не упомянет о здравом смысле или моральной и общечеловеческой стороне вашего высказывания. Зато, на вас тут же повесят ярлык радикала и религиозного фанатика, даже если вы высказали мнение религиозного большинства страны. С этого момента вы, в лучшем случае, можете поставить точку на карьере общественного деятеля, политика и т.д. В худшем – вы можете быть вовлечены в политический скандал с судебными последствиями.
Американское правительство в своем рвении изолировать влияние религии, как основоположника морали, создало мощную политическую и правовую систему подавления религиозного самовыражения в обществе. Иными словами, даже глубоко религиозный человек вынужден вести себя в обществе так, как будто никакого отношения к религии не имеет. Эта ситуация привела к тому, что двуличие стало нормой каждого американца. Например, мормоны не употребляют алкоголь и кофеин. Об этом знают все американцы. В обществе мормоны не могут отказаться от предлагаемых им алкоголя или кофеина под предлогом того, что они мормоны.
Другой пример, на нескольких приемах в честь инаугурации Билла Клинтона, Хиллари была с крестиком на шее. Этот факт привел в ужас многих присутствующих. Позже комментатор одного из национальных телеканалов задал с экрана риторический вопрос о том, уместно ли для Первой Леди появляться в обществе с религиозным символом на теле.
Упомянутый выше Стивен Картер в своей книге «Страна без Веры» приводит пример, когда один из его друзей, условно назовем его мистер Смит, подал заявление в корпоративный офис на должность бизнес менеджера. Работодатель, просмотрев его резюме, посоветовал убрать из него пункт, где Смит указал, что когда-то работал в организации социальной помощи, связанной с церковью не основного вероисповедания.
Работодатель объяснил, что многие другие потенциальные работодатели могут принять Смита за религиозного фанатика и, скорее всего, откажут в приеме на работу.
В той же книге профессор Картер спрашивает: «Как мы докатились до тех беспокойных времен, когда наша культура учит нас не воспринимать религию серьезно? Как получилось, что религию не воспринимают серьезно даже те, кто ее преподают и те, кто учат других верить в Бога?..»
Большинство американских исследователей религии считают, что это началось после разрыва между религией и властью, причем относят этот процесс к эпохе американского Просвещения, т.е. второй половине 18 века. Да, отделение церкви от государства произошло. Но, это отделение основывалось только на не вмешательстве государства в дела церкви. Во всех остальных аспектах взаимоотношений государство и религия, выражаясь простым языком, продолжали мирно сосуществовать и сотрудничать. Тогда отделение церкви от государства было вызвано быстрым ростом церквей, как существующих, так и новых вероисповеданий пропорционально большому притоку новых переселенцев в Америку с других континентов. Религии нужна была свобода для становления и развития этих вероисповеданий.
Совершенно иной разрыв между религией и властью начал происходить в конце 50-х, когда правительство США, прикрывшись мощным юридическим щитом, массой судебных прецедентов начало вытеснять свою религию на задворки современной цивилизации.
Не нужно быть профессором, чтобы согласиться с этим научным мнением. Однако все американские схоласты преподносят падшую американскую веру, как жертву без палача. Все знают, но никто не хочет сказать вслух, что ее палачом, причем с самого начала истории Новой Англии, а позже Соединенных Штатов, стали сами американцы. Они же и позволили своему правительству позже завершить то, что начали со времен переселения на новую землю.
Почему так получилось? Да потому что так было удобно и первым и последующим пионерам – покорителям Северо-Американского континента. Ведь как-то неловко было, благословившись, идти убивать, насиловать или брать в рабство наивных и доверчивых индейцев, отбирать их добро и землю. Но это делали простые верующие, (хотя неизвестно в кого и во что). А что делали сами представители церкви?
Яркий, запомнившийся на столетия образ типичного американского священника ранней Америки, образ отраженный в сотнях литературных и театральных произведений, а также голливудских вестернах; образ, не нуждающийся в подтверждении библиографическим списком – это образ пройдохи и хлюста, ловеласа и первого бандита на деревне, у которого внутри библии спрятан кольт. Он неуловим и неуязвим, потому что каждый раз, когда его обвиняют в преступлении или приговаривают к казни, он просит позволить ему прочитать любимый отрывок из библии и, едва открыв ее, хватает свой любимый кольт и освобождается от обвинителей. Этот образ в своем первозданном виде дошел и до наших дней. Американцы им гордятся, всячески его поддерживают и творчески развивают. (Интересно было бы понаблюдать, каким будет геройский образ американского священника через 100 лет. Неужели, это будет священник - педофил?).
Возвращаясь к изначальному образу, ведь ни у кого не вызывает сомнение тот факт, что от самых истоков американской истории священники англиканской и протестантской церкви, (а позже католической), извращая заповеди Божьи, благословляли переселенцев на убийство индейцев и захват их земель. Таким образом, подстраиваясь под интересы переселенческого большинства, а позже и молодого американского правительства, церковь с самого начала пошла на их поводу.
Несомненно, было немало, как истинно верующих служителей церкви, так и глубоко порядочных искренне верующих самаритян, которые твердо верили в мирное сосуществование и, следуя Божьим заповедям, отказывались участвовать в бойне.
Также необходимо отметить, что многие другие религии, привезенные в США иммигрантами в разные времена, до сих пор почти сохранили свою изначальность и истинность. Они не пошли и не идут на поводу американского правительства и американцев, не смотря на то, что также как и основные американские религии находятся в ущемленном положении и испытывают давление со стороны властей и американской культуры. Православная Русская Христианская церковь, обосновавшаяся в Америке еще в середине 18 века, почти полностью сохранила формы и традиции православной христианской религии. И это, не смотря на то, что она переживает очень трудные времена. Приходы Православной Христианской церкви на 98% пополняются только прибывшими в Америку иммигрантами из стран СНГ, Эфиопии, Болгарии, Греции. Но трудности на этом не заканчиваются. Православные иммигранты из разных стран часто сталкиваются с языковым барьером, так как в разных приходах молитвы читаются на разных языках. В Лас-Вегасе, например три Православных Храма: греческий, греческий - унифицированный и югославско-албанский. Все три значительно отличаются один от другого, и все три значительно отличаются от храмов Русской Православной церкви на побережье Калифорнии. Соответственно, молитвы в храмах Лас-Вегаса читаются на греческом, английском и албанском языках. Молитва на (американизированном) славянском языке читается в унифицированной церкви – храме Святого Апостола Павла, один раз в месяц. Остальное время служба проходит на английском языке. Тридцати тысячное русскоязычное население испытывает большие неудобства. Даже те, кто говорят по-английски, далеко не сразу воспринимают молитвы на чужом языке. Из иммигрантов, являющихся представителями разных стран, далеко не все воспринимают обстановку в Православных приходах Америки, в отличие от той, к которой они привыкли в своих странах. Например, многие русские жители Лас-Вегаса приходят молиться в церковь Святого Апостола Павла, а за свяченой водой едут в югославско-албанскую церковь. В церкви Святого Апостола Павла «свяченую» воду наливают из пластикового бачка с обыкновенной питьевой водой или из крана. Как-то раз я спросил у священника, почему церковь не святит воду? Священник ответил, что любая вода в стенах церкви автоматически становится свяченой.
Подавляющее большинство американских американцев, называющих себя православными христианами и искренне ищущих общения с Иисусом Христом, все же предпочитают искать более легкие и веселые формы сближения и общения с Богом. Их больше привлекают американские церковно-развлекательные или церковно-спортивные и прочие церковные клубы под названием «церковь». Если уж американец дает деньги на поддержание прихода, то он считает, что священник (вроде оператора телефонной или мобильной связи) должен соединить его с Богом. Желательно, чтобы процесс связи проходил развлекательно. Многие американцы ожидают, что священник должен быть комедиантом, музыкантом, тренером по аэробике или, по крайней мере, неплохим шефом американской кухни. Поэтому огромное количество церковных приходов давным-давно превратились в клубы воскресных встреч, концертные залы, злачные и прочие заведения.
Для некоторой ясности религиозной картины не помешает знать, что даже в рамках одной и той же религии в Америке существует огромная разница между традиционными и современными приходами, а также приходами, основанными иммигрантами с других континентов и американскими. Например, латиноамериканская католическая церковь очень сильно отличается от американской католической церкви или европейской. Искренне верующие латиноамериканцы вряд ли станут прихожанами американского «католического клуба». Хотя и здесь не обходится без проблем. Все больше латиноамериканцев, живущих в США, вообще отказываются ходить в свою католическую церковь. Дело в том, что во многих приходах настоятели начали требовать от своих прихожан давать пожертвование церкви в размере 10% от годового дохода каждого прихожанина. Более того, администрация этих церквей требует от прихожан справку с места их работы, в которой будет указан размер годового дохода.
Я сам себе задаю вопрос: «Что это, новая итальянская мода или возрождение русского рэкета?»
Ответ не соответствует вопросу, зато отлично его объясняет: в 1990 году при населении США 250 миллионов жителей, 90 миллионов (36%) не посещали церковь и/или были неверующими. 2.3% населения США отказались дать информацию национальному бюро «Сенсус» о своей религиозной принадлежности. К началу 2007 года при населении США 300 миллионов жителей 150 миллионов (50%) жителей не верят в бога и не посещают церковь. В 2000 году 5.4% жителей США отказались дать информацию о своей религиозной принадлежности.

Среди американских церквей различных вероисповеданий до сих пор встречаются приходы традиционного типа. Но, дело не в здании храма снаружи и изнутри, а в сути искренности уверования, как настоятеля, так и прихожан, что в религиозном американском обществе с каждым годом наблюдается все меньше и меньше. Этот процесс – не дань современной моде мышления. Он основан на вмешательстве государства в дела религии и давлении власти на религиозную свободу. Начался он в конце 50-х годов 20 столетия решением Верховного Суда запретить чтение Библии в американских школах (прецедент «Энгель против Витале»). Была ли это целенаправленная акция против религии, моральных устоев и системы образования или историческая случайность, судить трудно.
На сегодняшний день есть один неоспоримый исторический факт: Черное движение за гражданские права и расовое равноправие родилось именно в церкви. Именно она вдохновляла, и сама была организатором и спонсором большинства протестов, мирных демонстраций, и политических судебных процессов. Мартин Лютер Кинг, например, начинал свою политическую деятельность, будучи священником Пресвитерианской церкви. Не этот ли фактор натолкнул представителей власти на мысль окончательно вытеснить церковь с внутриполитической арены и лишить ее права быть моральным оппонентом государству в принятии политических решений?..
У меня нет ответа на этот вопрос. И не в ответе суть, так как в современной американской жизни есть достаточно примеров, чтобы читатель мог сделать собственные выводы.
Искренне верующие люди, которые не скрывают свои религиозные взгляды в общественной жизни, как упоминалось выше, могут подвергаться не только осуждению и насмешкам окружающих, но и наказанию. Для этого верующим не обязательно говорить окружающим, что они верят в Бога. Общество само дает оценку каждому своему члену, и само определяет, соответствует ли он общественным стандартам. Таким образом, оно постоянно и повсеместно вмешивается в личные свободы индивидуальных граждан: свободу личности, свободу выбора и свободу самовыражения, которые являются составными частями первой поправки к Конституции.
В1996 году я работал преподавателем наставником в школьном лагере легкого режима для трудно воспитываемых подростков. Система школьных лагерей такого типа – это частные компании, работающие по контракту на государственные Отделы Образования. Весной 1996 года из лагеря сбежал 15-летний подросток. До ближайшего населенного пункта через пустыню Невады было 25 миль (приблизительно 40 км.). Часть преподавательского состава вместе с местной полицией и ренжерами отправились на поиски. Через несколько часов парня удалось найти в пустыне целым и невредимым. Члены поисковой группы облегченно вздохнули. Кто-то нервно смеялся, несколько человек выразились нецензурной бранью, я, не задумываясь, по привычке перекрестился. По возвращению в лагерь, меня вызвал заместитель начальника и строго предупредил, чтобы впредь я не крестился в присутствии сотрудников и, тем более, учащихся. Я был предупрежден, что если такое повторится, меня уволят.

В штате Колорадо Дирекция одной из государственных школ узнала о том, что преподаватель держит в своем рабочем столе Библию. Администрация школы приказала преподавателю, под угрозой дисциплинарного наказания, убрать книгу из рабочего стола и отвезти домой, чтобы ее случайно не увидели учащиеся. В письменном распоряжении администрации школы было написано, что педагогическому составу школы запрещается читать религиозную литературу в классе или у себя в кабинете, даже в отсутствие детей. Данному преподавателю были также даны указания убрать с полки классной библиотеки все книги христианского содержания. В то же время администрация школы позволила оставить на полке книги по религиозным традициям и оккультизму американских индейцев. Преподаватель подал заявление в суд. (Прецедент Верховного Суда 10-го Округа «Roberts vs. Madigan» 1990г.). Федеральный апелляционный суд вынес решение, что преподаватель не имеет права создавать или поддерживать религиозную атмосферу в классе.
Основная позиция американской государственной идеологии в отношении религии заключается в том, что государство не может давать привилегии одной религии на фоне десятков других религий, существующих и действующих на территории США. Иначе говоря, все религии равны между собой и ко всем к ним государство относится одинаково. Причем, в данном случае я не говорю о характере отношения государства к религиям - уважительном или не уважительном. Главное, что это отношение – одинаковое ко всем.
На самом деле, американское государство не проявляет последовательности в отношении к религиям. В прецеденте «Робертс против Мадиган», описанном выше, суд либо отдал предпочтение религиозно – оккультной литературе американских индейцев, либо просто проигнорировал ее наличие в классе, возможно даже не считая религию индейцев религией.
На другом же примере отношение государства к индейской религии – налицо. На территории одной из индейских резерваций в штате Орегон предками племени был посажен лес, который племя использовало для отправления своих религиозных обрядов, а также как кладбище, на котором на протяжении многих лет хоронили соплеменников. Этот лес индейцы называли священным. В 1988 году государство решило построить дорогу, проходящую непосредственно через этот лес. Индейцы подали в суд. Прецедент в Федеральном Суде 9-го Округа «Lyng vs. Northwest Indian Cemetery Protective Association»
обернулся не в пользу индейцев. Племени было предложено найти или посадить новый лес, либо упразднить/поменять свои религиозные обряды.
Представьте себе, какой шум был бы поднят на всю страну, если бы государство отобрало, скажем, у Протестантской церкви собор Святого Патрика в Нью-Йорке под строительство гостиницы, или синагогу в Бруклине решили бы переделать в концертный зал. Кстати, сразу упомяну, что некоторые синагоги Нью-Йорка, Лос-Анджелеса, Чикаго и Сан-Франциско абсолютно не гнушаются быть концертными залами для приезжающих на гастроли артистов русской эстрады.
Канзас, штат с сухим законом, не решается запретить причастие в церквях основных религиозных течений. А в отношении индейцев, Верховный Суд США, без колебаний запретил всем американским индейским племенам использовать две галлюциногенные травы кактусов во время курения старейшинами ритуальной трубки. Решение Верховного Суда, принятое на основании запрета употребления наркотиков, вполне понятно. Но не понятно, почему текила, настоянная на тех же травах, находится в свободной продаже американских ликероводочных магазинов.
Но из-за «изобретательности» Государственной Администрации страдают не только индейцы и другие меньшинства. В конце 2005 года во все государственные учреждения и частные бизнесы поступило распоряжение, запрещающее в рабочее время желать клиентам, покупателям и т.д. «Счастливого Рождества». Рекомендовалось желать «счастливого праздника», дабы не обижать меньшинства, празднующие Рамадан, Ханнуку, Кванзу (негритянский праздник, отмечающийся 26 декабря) и т.д. С 1 декабря 2006 до конца года по телевидению не было показано ни одного фильма на рождественскую тему. В торговых центрах, магазинах, поликлиниках и т.д. не устанавливались елки. Вместо “Merry Christmas” местные юмористы предложили говорить «счастливого ХаннуРамаКванзМаса». Америка, насчитывающая приблизительно 81-85% христиан, загудела, как улей. Вся страна возмущенно, но шепотом обсуждала новый маразм, но никто не решился открыто выступить по этому вопросу ни в прессе, ни по телевидению.
Мы уже говорили о том, что религия играет основную роль в создании и поддержании моральных устоев страны. Для этого она должна функционировать приблизительно на одном уровне с государством, иметь максимальную политическую свободу и способность выражать свое независимое мнение по всем аспектам жизни страны. Это нормальное положение церкви в любом конституционно – правовом государстве.
Неоднократно, в русских телевизионных передачах и в русской печатной прессе я сталкивался с мнением людей, которое звучит приблизительно так: «Мы (Россия, Украина и т.д.), конечно, не такое сильное правовое государство, как Соединенные Штаты...», «...Это возможно только в такой конституционно – правовой стране, как США...» и т.д. Помнится, среди говоривших были люди, обладающие ученой юридической степенью. Я начал задумываться над термином «конституционно - правовое государство», пытаясь как можно точнее понять, что под этим термином имеют в виду выступающие по русскому телевидению и в прессе. Если это свод законов, основанных на Конституции государства, и связанных с этими законами процессуальных прав граждан, то я с уверенностью могу сказать, что Россия и Украина такие же, как и США, если не более сильные конституционно – правовые государства. Занимаясь юридическим самообразованием, познакомившись с массой исторического и политического материала, со временем я пришел к выводу, что Америка в ряде аспектов внутренней и внешней политики, уже давно игнорирует свою конституционно – правовую основу и все чаще действует, как тоталитарное государство. Простые примеры вышесказанному – это тотальное, заметьте: не выборочное, а тотальное прослушивание всех внутренних и международных телефонных переговоров и тотальная проверка электронной почты при помощи компьютерно-контрольных систем. Повсеместное и постоянное нарушение 4-ой поправки к Конституции на основе нового свода законов Департамента по борьбе с терроризмом «Безопасность Родины» (Homeland Security).
Четвертая поправка запрещает вторжение в жилища граждан, обыск и конфискацию без наличия ордера, подписанного судьей.
Не далее, чем в декабре 2006 года полиция штата Джорджия, только на основе анонимного телефонного звонка, что в доме идет производство наркотиков, ворвалась в дом одинокой 92-летней женщины, Катрин Джонсон – инвалида с парализованными ногами. Женщина, подумав, что в дом ломятся бандиты, сделала предупредительный выстрел в потолок из охотничьего ружья. Еще через несколько минут она скончалась от семи пулевых ранений, нанесенных полицейскими.
Я думаю, что вышеописанные высказывания русских юристов могли основываться на их разочарованиях по поводу того, что конституционно-правовая система в России или на Украине не работает так эффективно, как в США. Но и этому, с моей точки зрения, есть объяснение. Неэффективность конституционно-правовой системы основана не на ней самой, а, как правило, на высокой степени коррупции и/или отсутствии над ней контроля. В результате высокой степени коррупции некоторые основные инфраструктуры конституционно-правовой системы либо дают сбой, либо временно бездействуют.
Теперь вернемся обратно ко второй части термина «правовое». Если выступающие юристы имели в виду «право», как право человека на перечень функций в обществе, что отождествляется со словом «свобода» (личности, выбора, слова и т.д.), то выше уже приведена масса примеров, что любая свобода американского гражданина ограничена с четырех сторон. Причем любая свобода при не санкционированном шаге в сторону, может быть легко потеряна.
Свободные граждане США, выбравшие веру Свидетелей Иеговых, по своим религиозным убеждениям не признают переливания крови. Они считают, что после переливания крови они теряют возможность Божьего спасения. Находясь в госпитале, как и любой гражданин Америки, они имеют право заполнить форму отказа от госпитальных услуг, включая переливание крови. Однако если переливание крови - это вопрос жизни и смерти, то госпиталь сам принимает решение. А с1988 года Свидетелям Иеговых просто отказывают в форме отказа. За отказ от переливания крови, с ними разговор короткий – принудительный курс у психолога, а при «настойчивом возражении» психиатрическое лечение (свободных граждан в свободной стране) - типично тоталитарный подход.

Непоследовательность политики американского государства в отношении различных религий выражается еще в том, что оно все время меняет свое отношение, то ко всей религии в целом, то к отдельным вероисповеданиям, часто вступая в полное противоречие с самим собой. Во время предвыборных кампаний, кандидаты на выборные посты, забыв про этику, начинают публично рекламировать самих себя, как глубоко верующих. Что только не придумывают, чтобы завоевать душу и расположение избирателей. Душещипательные религиозные речи произносят и атеисты, и те, кого никогда ни в одной церкви и близко не видели. А есть, оказывается, такие уникалы, которые без Бога вообще не смогли бы выполнять свои политические обязанности.
Профессор экономических наук Монреальского университета Родриге Тремблей в своей книге «Новая американская империя» цитирует религиозные высказывания президента Жоржа Буша, младшего.
Во время выступления на предвыборной кампании: «Я думаю, Бог хочет, чтобы я был президентом».
После выборов: «(Я был) избран божьим провидением, чтобы встать у руля...». Получается, что божьим провидением, а не кем-то другим, были уничтожены голоса избирателей против Буша?
Война в Ираке - это тоже не Буша идея: «Бог велел мне атаковать Аль-Кайду, и я их атаковал. Потом Он дал мне инструкции атаковать Садама, что я и сделал». Поэтому не злитесь на законопослушного раба божьего Буша за введение войск в Ирак. Он же признался, что это не он, ему приказали свыше, (попробуй, ослушайся).
Буш вообще никогда и ни в чем не виноват, потому что по его собственным словам Америкой управляет совсем не он: «...я верю, что Бог говорит через меня. Без этого я не смог бы выполнять свои обязанности».

Все выше сказанное главным политиком – не что иное, как откровенное богохульство и двуличие: вести сатанинскую политику агрессии и вмешательства в жизнь других стран, прикрываясь щитом божьим. Точно так же ведет себя подавляющее большинство американцев – люди с двойным дном. В церкви они верующие, в обществе они атеисты. Снаружи – демократы, в душе рабовладельцы... Двуличность – это третья американская национальная черта после индивидуализма и гедонизма. Эти черты характерны для всех сфер жизни и деятельности американского общества, где вера в Бога осталась, в основном, только на купюрах. Это норма их поведения в обществе, очередной американский стандарт. Приняв эти их черты за основу, американцев легко понять. Скажем, на территории вашей страны, если американец улыбается на все 32 зуба, он придумал какую-то пакость. Если угостил вас едой, ему от вас что-то очень нужно. Если американец добрый, искренний и откровенный, у него либо серьезные психические отклонения, либо он закончил разведшколу с отличием. В самой же Америке искренний и откровенный человек всегда настораживает окружающих, так как входит в разряд отрицательных стереотип.

Источник: http://contr-info.ru/news/2007-09-13-60